बिनोद सिर्पाली
विश्वकर्मा पूजा सनातन धर्ममा विशेष महत्व को मानिन्छ । यस दिन मानिसहरु भगवान विश्वकर्मा को पूजा संगै आफ्नो औजार, मेसिन र पसलहरु को पूजा गर्दछन् । विश्वकर्मा पूजा शुक्रवार, १७ सेप्टेम्बर मनाईएको छ । यो मनाउनुको पछाडि विश्वास यो हो कि यो एक व्यक्तिको शिल्प कौशल को विकास र व्यापार मा प्रगति गर्दछ ।
हिन्दू धर्ममा भगवान विश्वकर्मा ब्रह्माण्डको निर्माता र वास्तुकार मानिन्छ । तर बिडम्वना बिश्वकर्मा शिल्पी वा दलित समुदायलाई आजसम्म पनि अमानवीय व्यवहार गरिदै आएको पाईन्छ । दिवसको दिन बिश्वकर्मा बाबाले रक्षा गरून् भनेर पुज्ने पुजनियहरुले त्यहि बिश्वकर्मा शिल्पी समुदाय वा दलित समुदायहरुलाई अरु दिन कुकुर जस्तै व्यवहार गर्दछन । जात व्यवस्था कसले ? कसरी ? तयार गर्याे ? समाजमा मिलेर बसेका मानवहरुलाइ बिनाकुनै कारण टुक्राटुक्रा कस्ले बनायो ? समाजमा आज हामिले हामी पनि मानव हौ सबै एउटै हौ भन्दा समाजमा बिग्रह पैदा नगर भनेर भन्ने हरुले यो लेख एक पटक गहिरिएर पढौ ।

हाम्रो छिमेकी राष्ट्र भारतका एक महान दलित मुक्ति आन्दोलनका नेता पेरियरले गरेको योगदान बारे कमलेश वर्माले लेखेको लेखलाई नेपालीमा अनुवाद गरेको छु । नेपालको हालको परिस्थिति संग एकदमै मेल खाएको छ । पेरियारको जन्म १७ सेप्टेम्बर १८७९ मा दक्षिण भारतको इरोड पश्चिमी तमिलनाडुमा एक धनी परम्परागत हिन्दु परिवारमा भएको थियो । राजनीतिक रुपमा उनी गान्धी बाट प्रभावित थिए । पेरियारलाई भारतमा दलित र द्रबिड शिल्पी समुदायको पिता भनिन्छ । उनले जात र धर्मको बिरुद्धमा सबैभन्दा लामो लडाइ लडेका थिए । उनी दलितहरुको आदर्श मानिन्छ । पेरियारको बिश्वास थियो कि जात व्यवस्थामा आधारित राज्यव्यवस्थाका हिमायतीहरुले सधैभरी उच्च जातिका मानिसहरुको हितमा मात्रै काम गर्दछन । जो स्थिति आज नेपालमा देखा परिरहेको छ । नेपालका कम्युनिस्टहरू आज विचार र दृष्टिकोणबाट बिमुख छन । र यसै सन्दर्भमा म नेपालका दलित आन्दोलनका हस्तीहरु सर्वजित, भगत, सहर्ष, लगायत सम्पुर्ण दलित आन्दोलन कर्मीहरुलाइ स्मरण गर्न चाहान्छु यो लेख एक महत्वपूर्ण जानकारी मुलक छ । भन्ने कुरा स्पष्ट गर्न चाहान्छु । पेरियारले आर्य वर्चस्व, ब्राह्मणवाद र जाति विभाजनलाई चुनौती दिए ।

book ads

पेरियार इरोड भेनकान्त रामासामीले आर्य वर्चस्व, ब्राह्मणवाद र जाति र वर्ण व्यवस्था विरुद्ध निर्णायक लडाई लडे । उनले सफलतापूर्वक तमिलनाडुमा ब्राह्मणहरुको प्रभुत्व ध्वस्त पारे । जे होस्, उत्तर भारतमा द्विजहरुको प्रभुत्व जारी छ र उनीहरु संग लड्नको लागी, हामी पेरियार को विचारधारा, विश्वास र आदर्शहरु लाई अपनाउनु पर्छ, कमलेश वर्मा भन्छन्न उनको २४ सेप्टेम्बर १९७३ मा ९४ वर्षको उमेरमा वेल्लोरको सीएमसी अस्पतालमा मृत्यु भयो । उनका बुबा वेंकट नाइकर एक व्यापारी थिए । उनकी आमा, चिन्नाथयीलाई प्रायः ’मुथम्मल’ भनेर चिनिन्थ्यो । उनी १९ वर्षको उमेरमा उनका पिताको दबावमा १३ वर्षीय नागम्मालसँग विवाह गरे । उनीले आफ्नो जीवन संङगिनिलाइ पनि आफ्नो बिचार र दर्शण बुझाएका थिए । जब उनी २५ वर्षका थिए, पेरियार वाराणसी (काशी) गए, जहाँ उनीहरुलाई एक द्रविड व्यापारीले बनाएको धर्मशाला बाट बाहिर फ्याँकिदिए किनभने त्यहाँ मात्र ब्राह्मणहरुलाई खाना उपलब्ध गराइएको थियो । भोकले, पेरियारले छात्रावास बाहिर छोडेको बचेको खाए । आवारा कुकुरहरु पनि उनी संग खाना साझा गरे । यो घटनाले उसको दिमागमा जाति व्यवस्थाको लागी एक स्थायी घृणा छोड्यो । उनले वाराणसीको लागी घृणा पनि विकसित गरे, एक शहर जसले जाति व्यवस्था को समर्थन गर्दछ । यो वाराणसीमा थियो कि उनले महसुस गरे कि आर्यहरुलाई द्रविडहरु बाट कसरी फरक व्यवहार गरिन्छ । यसले पेरियारलाई ब्राह्मणहरुको कडा आलोचक बनायो, जो उनीहरु श्रेष्ठ थिए भन्ने विश्वास राख्थे । उनले आफ्नो सम्पूर्ण जीवन जातिवादी अहंकार विरुद्ध संघर्ष गर्ने निर्णय गरे । यो ध्यान दिनुपर्छ कि पेरियार एक सफल व्यापारी थिए । उनी सामाजिक क्षेत्रमा उनको लगातार काम को कारण लोकप्रिय भयो । राजनीतिमा प्रवेश गरेपछि, उनको लोकप्रियता बढ्यो र उनी विभिन्न संगठनहरुमा विभिन्न पदहरुमा नियुक्त भए ।

उनले शुरू गरेका कार्यक्रमहरु राम्ररी प्राप्त भएका थिए । जे होस्, यो लेख जातको सन्दर्भमा छ, त्यसैले यसको फोकस पेरियार को विचार र जाति प्रणाली संग सम्बन्धित कार्यक्रमहरुमा छ । १९२२ मा पेरियारलाई तमिलनाडु कांग्रेस कमिटीको अध्यक्ष नियुक्त गरियो । तिरुपुरमा कांग्रेसको क्षेत्रीय अधिवेशनमा, उनले द्रविड ’अछूत’ लाई मन्दिरहरुमा प्रवेशको अनुमति दिन माग गर्दै एउटा प्रस्ताव पेश गरे । तर यसलाई अस्वीकार गरियो । धेरैजसो विरोधीहरु तमिल ब्राह्मण थिए। निराश र क्रोधित पेरियारले घोषणा गरे कि उनी दुई पुस्तक ः मनुस्मृति र रामायणको बहिष्कार मात्र गर्दैनन् । जसले ब्राह्मण वर्चस्वको धारणालाई बढावा दियो तर उनीहरुले उनीहरुलाई जलाउनेछन्। १९२३ मा जस्टिस पार्टीको सरकारले मद्रास राज्य विधान सभामा एक विधेयक पारित गरी ब्राह्मणहरुलाई मन्दिरहरुमा अत्याचार गर्नबाट रोक्न कानून बनाउन सक्षम बनायो । कांग्रेसमा हुँदाहुँदै पनि पेरियारले उक्त उपायको समर्थन गरे । त्यो थियो किनभने उनी दृढतापूर्वक सामाजिक न्याय को कारण को लागी प्रतिबद्ध थिए । १९२४ मा कांग्रेसले पेरियारको नेतृत्वमा केरलाको वाइकोम सहरबाट सामाजिक न्यायको मुद्दामा सत्याग्रह सुरु गर्यो । यो आन्दोलन एक बर्ष सम्म चलेको थियो र पेरियार यस अवधिमा दुई पटक जेल परेका थिए । एक पटक उनले ६ महिना जेलमा बिताउनु परेको थियो । यस आन्दोलनले सबै जातिका सदस्यहरुको धार्मिक शहर भेइकममा मन्दिरहरु को आसपास लेनहरुमा पहुँच प्राप्त गर्यो । त्यतिन्जेलसम्म ब्राह्मणहरुले यी गल्लीहरुमा अछूतहरुको प्रवेशमा प्रतिबन्ध लगाएका थिए । तिरुनेलवेलीको चेरनमहादेवीमा एक राष्ट्रिय प्रशिक्षण विद्यालय ’गुरुकुल’ थियो। ब्राह्मण र द्रविडहरुलाई संस्थाको छात्रावासमा फरक व्यवहार गरियो । पेरियारले यस भेदभावको कडा विरोध गरे र जब उनको निवेदन कांग्रेसले सुनेन, उनले तमिलनाडु कांग्रेस कमेटीको सचिव पदबाट राजीनामा दिए । उनले कांग्रेसमा बिभिन्न पदहरुमा काम गरे र जातीय भेदभाव बिरुद्ध संघर्ष जारी राखे । उहाँले आफ्नो कारणको प्रचार गर्नको लागी आफ्नो स्थितिको उपयोग गरियो र एक अनुकूल राजनीतिक वातावरणको निर्माण को लागी काम गर्नुभयो ।

उनले कांग्रेसका बिभिन्न अधिवेशनहरुमा संकल्पहरु ल्याए, शैक्षिक संस्थाहरु र जागिरहरुमा द्रविडहरु को लागी आरक्षण को लागी आह्वान गरे तर उनीहरु मध्ये कुनै पनी पास गर्न असफल भए । उनले तिरुनेलवेली (१९२०), तंजावुर (१९२१), तिरुपुर (१९२२) र सलेम (१९२३) सम्मेलनहरुमा यस्ता प्रस्तावहरु सार्नुभयो । यस अवस्थाबाट रिसाएर पेरियारले सलेममा एउटा सभालाई सम्बोधन गर्दै नयाँ शब्द, ’ब्राह्मणक्रेसी’ को प्रयोग गरे । उनी एक साप्ताहिक ’कुडी अरासु’ प्रकाशित गर्थे जसको उद्देश्य द्रविडहरुलाई जाति र धार्मिक अत्याचार बाट मुक्त गर्नु थियो । उनले हिन्दू धर्म र ब्राह्मणहरुको द्रविड विरोधी मनोवृत्ति विरुद्ध संघर्ष जारी राखे । १९२५ मा कांचीपुरममा एक कांग्रेस बैठक मा, उनले गैर ब्राह्मणहरु को लागी अलग प्रतिनिधित्व को लागी एक प्रस्ताव पेश गरे। तर पहिले जस्तै, यो पनि अस्वीकार गरियो । यसले पेरियारलाई यति धेरै रिसायो कि उनले कांग्रेससँगको सबै सम्बन्ध तोडे । उनको तीतो अनुभवहरुले उनलाई ब्राह्मणवाद बिरुद्धको वैचारिक संघर्षको लागी झनै प्रतिबद्ध बनायो । यो पछि द्रविड स्वाभिमान आन्दोलन शुरू भएको थियो। उनले ब्राह्मणहरुको द्रविडहरु विरुद्ध षड्यन्त्रहरुलाई उजागर गर्न र विभिन्न क्षेत्रहरुमा उनीहरुको प्रतिनिधित्व बढाउन ब्राह्मणहरुको सम्मेलनहरु आयोजना गरे । उनले तमिलनाडुमा ब्राह्मणहरुको सम्मेलनमा भाग लिए र द्रविड स्वाभिमान आन्दोलनको प्रचार गर्न जारी राखे । बेंगलुरुमा वर्णाश्रम प्रणालीका समर्थक गान्धीजीसँगको भेटमा पेरियारले स्पष्ट पारे कि जाति व्यवस्थाको उन्मूलनले मात्र अस्पृश्यताको समस्या समाधान गर्न सक्छ ।
आत्मसम्मान आन्दोलनलाई अगाडि बढाउँदै, उनले जनतालाई ब्राह्मणवादी विवाह समारोह त्याग्न र मालाको आदान प्रदान गर्ने धेरै सरल प्रणालीको छनौट गर्न आग्रह गरे । नयाँ व्यवस्थामा पुजारीहरुको लागि कुनै ठाउँ थिएन र यसले विधवा पुनर्विवाह बाहेक अन्तरजातीय र अन्तर–धार्मिक विवाहको अनुमति दियो । पेरियार सधैं उनी जे प्रचार गरे अभ्यास गरे । उनले सामूहिक विवाह समारोह आयोजना गरे । १९३३ मा त्यस्तै एउटा समारोहको सम्बन्धमा, उनी धारा १४४ अन्तर्गत गिरफ्तार भएका थिए । द्रविड कारणप्रति उनको गहिरो प्रतिबद्धतालाई १९ ४० मा एउटा अलग ‘द्रविड नाडू’ माग्ने तथ्यबाट बुझ्न सकिन्छ । आफ्ना विचारहरु संग सिअ्क मा, उनले ’जस्टिस पार्टी’ को नाम परिवर्तन गरी ’द्रविड काजघम’ राखे। १९४६ मा पेरियारले ब्ल्याक शर्ट सम्मेलन आयोजना गरे। ब्राह्मणवादी शक्तिहरुले गुन्डाहरुको प्रयोग गरी यसलाई बाधा पु¥याउने प्रयास गरे। पछि, सम्मेलन प्रतिबन्धित गरियो । यसले देखायो कि उसको प्रभाव बढ्दै थियो। उनले गान्धीजीको हत्यालाई ब्राह्मणवादले गरेको अपराध ठाने। उनले गान्धीजीको हत्याको निन्दा गर्न एउटा बैठक आयोजना गरे र भारतको नाम ’गान्धी नाडु’ राख्ने प्रस्ताव राखे ।

पेरियारको संघर्षको तीन दशकको परिणामस्वरूप, १९५१ मा, भारतीय संविधानको पहिलो संशोधनले अनुच्छेद १५ मा खण्ड ४ लाई थपिएको देख्यो । बाबा कालेलकर र बीपी मण्डल द्वारा गरिएका पछिका रिपोर्टहरु र सिफारिशहरु यस संशोधन मा आधारित थिए । १९५३ मा, मूर्ति पूजाको विरोध गर्दै, उनले सार्वजनिक स्थानहरुमा पिल्लेयर (गणेश) को मूर्तिहरु तोडिदिए ताकि देवताहरुको मूर्तिहरुमा शक्ति छ भन्ने ब्राह्मणवादी विश्वासलाई ध्वस्त पारे। चक्रवर्ती राजगोपालाचारी चाहन्थे कि अभिभावकको पेशा आफ्ना बच्चाहरुलाई विद्यालयमा पढाउनु पर्छ । उनले यसलाई शैक्षिक सुधार मानीन्। पेरियार को लागी, यो गैर ब्राह्मणहरुको बिरुद्ध एक कदम थियो र उनले यसको विरोधमा यस्तो कडाई संग विरोध गरे कि राजगोपालाचारीलाई मुख्यमन्त्री को पद बाट इस्तीफा दिनु पर्यो। उनले समाजमा ब्राह्मणवादी प्रभावको सामना गर्न र सबै स्तरहरुमा द्रविडहरुलाई उचित अवसर प्रदान गर्ने संघर्ष जारी राखे। बौद्ध दर्शन र शिक्षा मा १९५४ मा आयोजित एक मण्डली यस संघर्ष को एक हिस्सा थियो कि ब्राह्मणवाद को बिरुद्ध लडाई मा एक नयाँ मोर्चा खोल्न मा मदद गरियो । यो वर्ष मा उनले डाक्टर बी आर अम्बेडकर लाई भेटे ।
पेरियारले सुझाव दिए कि उनी र उनका अनुयायीहरुले ब्राह्मणवादलाई ठूलो झट्का दिन बौद्ध धर्म अंगीकार गर्नुपर्छ । १९५५ मा पेरियारले रामकथाको द्रविड विरोधी चरित्र देखाउनुभयो, यसो भन्दै कि वाल्मीकिको रामायण वास्तवमा आर्यन वर्चस्व बढाउने साहित्यिक र सांस्कृतिक साधन थियो। यो पनि समय थियो जब उनले तमिल मा ’द रामायणः ए ट्रू रीडिंग’ लेखे जुन १९५९ मा अंग्रेजी मा अनुवाद गरी प्रकाशित गरिएको थियो । पुस्तक का हिन्दी अनुवाद १९६८ मा साची रामायण शीर्षकमा प्रकाशित भएको थियो। पुस्तकको बिरूद्ध व्यापक विरोध भयो र सरकारले यसलाई प्रतिबन्ध लगायो। जे होस्, यो पुस्तक ब्राह्मणवाद को विरोध गर्ने भारतीयहरु को लागी एक महान प्रेरणा बन्न पुग्यो। यो पेरियार को महत्वपूर्ण उपलब्धिहरु मध्ये एक थियो।जातीय प्रभुत्वको बिरूद्ध उनको लडाईले पेरियारलाई अदालतको बिरूद्ध अडान लिएको थियो। १९ ५५ मा आरएस मलायाप्पन तिरुचिरापल्लीको जिल्ला कलेक्टर थिए।उहाँ दलितहरु प्रति सहानुभूति राख्नुहुन्थ्यो र पिछडिएको वर्गबाट हुनुहुन्थ्यो। मद्रास उच्च अदालत मा एक मुद्दा को सुनुवाई को दौरान, दुई ब्राह्मण न्यायाधीश मलायाप्पन को बारे मा अयोग्य टिप्पणी गरे। तिरुचिरापल्लीको टाउन हल स्क्वायरमा एक बैठकमा पेरियारले दुबै न्यायाधीशलाई हप्काए र उनीहरुको जातीय अनुहार उजागर गरे। नतिजाको रूपमा, पेरियारले अदालतको अपहेलनाको सामना गर्नु पर्यो तर उनीहरुका बीचमा पनि उनले ब्राह्मणवादी षडयन्त्रहरुलाई प्रकाश पारे। पेरियार सामाजिक र राजनैतिक क्षेत्रमा मात्र नभई अदालतमा पनि संघर्षरत रहे ।

१९५८ मा शुरू गरिएको एउटा आन्दोलनको माध्यमबाट पेरियारले यो सुनिश्चित गरे कि होटेलहरुले आफ्नो साइनबोर्ड बाट ’ब्राह्मण’ शब्द हटाए । उनीमाथि आफ्ना अनुयायीहरुलाई ब्राह्मणहरु विरुद्ध उक्साएको आरोप लगाइएको थियो र उनीहरुलाई दुई महिना जेल सजाय सुनाइएको थियो। १९६० मा, उनले भारतको शून्य तमिलनाडुको नक्शा जलाए र जोड दिए कि केन्द्र सरकारको शासन वास्तवमा ब्राह्मणहरुको शासन थियो। उनले ब्राह्मण वर्चस्वलाई भारतमा प्रस्तुत गर्ने चिह्न र चिन्हहरुको बिरुद्ध लडे । १९६८ मा पेरियारले तमिलनाडुका तत्कालीन मुख्यमन्त्री एस एन अन्नदुराईलाई सबै सरकारी कार्यालयहरुबाट देवी –देवताहरुको तस्वीर हटाउने निर्देशन दिने परिपत्र जारी गर्न राजी गराए । यो सुनिश्चित गर्न को लागी एक महत्वपूर्ण कदम थियो कि भारत धर्मनिरपेक्ष बनेको छ। १९६९ मा उनले जातीय भेदभावको बिरुद्ध अर्को कदम उठाए । तब सम्म, केवल ब्राह्मणहरुलाई मन्दिरहरु को गर्भगृह मा प्रवेश को अनुमति थियो। उनले त्यो परिवर्तन गर्न एक आन्दोलन शुरू गरे र यो पनि सुनिश्चित गरे कि धार्मिक अनुष्ठान संस्कृत को सट्टा तमिल मा प्रदर्शन गरियो । पेरियारले आफ्नो प्रयासको माध्यमबाट गैर ब्राह्मणहरुको सामाजिक सांस्कृतिक जीवनलाई अझ राम्रो बनाउन महत्वपूर्ण सफलता हासिल गरे । उहाँ सत्यप्रति समर्पित रहनुभयो । उनी सत्य र बहस को एक सच्चा संरक्षक बने। उनको रामायणको शीर्षक पनि ’सत्य’ थियो। उनले यो आर्यहरु द्वारा प्रचलित जातीय भेदभाव र ब्राह्मणहरुको षडयन्त्र लाई उजागर गर्न को लागी पाठको मूल संस्करण मा असत्यहरु लाई उजागर गर्न आवश्यक सोचे। उहाँ आफ्नो जीवन को अन्तिम सम्म सक्रिय रहनुभयो । उनले तामिल ९१ वर्षको उमेरमा १९७० मा तमिलमा एउटा नयाँ द्विमासिक पत्रिका, उन्माई (द ट्रुथ) को शुरुवात गरे। यसको शीर्षकले सत्यमा उनको जिद्दी देखायो । तर्कवादीहरुलाई एकजुट गर्नको लागी उनले एक गैर राजनैतिक ’तर्कवादी फोरम’ को शुरुवात गरे। उहाँले एक मासिक अंग्रेजी पत्रिका, ःयमभच सुरु गर्नुभयो।तर्कवादी पेरियारले ८ डिसेम्बर, १९७३ मा थेडल, भापारी र मद्रासमा सामाजिक सम्मेलन आयोजना गरे जसमा हजारौं मानिसहरु सहभागी थिए ।

यी कार्यक्रमहरुमा बोल्दै पेरियारले द्रविडहरुलाई अगाडि बढ्न र ब्राह्मण वर्चस्व को बिरुद्ध लड्न आग्रह गरे। पेरियारले आफ्नो जीवन भर जातिवाद र जातीय भेदभाव को बिरुद्ध आफ्नो लडाइ जारी राखे । १९ डिसेम्बर १९७३ मा पेरियारले त्यागराज नगरमा आफ्नो जीवनको अन्तिम भाषण दिए र पाँच दिन पछि उनको निधन भयो ।
पेरियारको लेख र भाषण एक जाति मा आफ्नो विचार बुझ्न मद्दत गर्न सक्छन् र उनीहरु लाई पनि विश्लेषण गर्न सकिन्छ । उनले आफ्नो विचार प्रस्तुत गर्न सरल भाषा र तर्क को उपयोग गरे। त्यहाँ ब्राह्मणहरु द्वारा लिखित हिन्दू ग्रंथहरु मा धेरै विरोधाभासहरु छन् कि डाक्टर बी आर अम्बेडकरद्वारा उनको पुस्तक हिंदू धर्म को रिडल्स मा विस्तृत गरिएको छ । यद्यपि पेरियारले डा. अम्बेडकरले जस्तो व्यवस्थित लेखेका थिएनन्, तर उनको साहित्य पनि कम रोशन गर्ने छैन । विदुथलाई ४ मार्च १९६९ को सम्पादकीयमा पेरियार लेख्छन्, “केहि समय पहिले सम्म, वैष्णव र शैव पुजारीहरु केरलाका मानिसहरु जस्तै लुगा लगाउँथे । अब यो भेद समाप्त भयो। आज, ब्राह्मणहरु सोच्छन् कि जे हुन्छ, जे भएपनि उनीहरुको जात परिवर्तनले उनीहरुलाई अरु सबै भन्दा श्रेष्ठ बनाउँछ । उनीहरु आफ्नो सर्वोच्चता प्रमाणित गर्न जे पनि गर्न तयार देखिन्छन्। पेरियारले जोड दिए कि कसरी हिन्दू ग्रंथहरु ब्राह्मण वर्चस्व स्थापित गर्दछन् ।

ब्राह्मणहरुको वर्चस्व कायम राख्नको लागी समय–समयमा मानदण्ड र सामाजिक–सांस्कृतिक संरचनाहरु परिवर्तन गरिएका थिए । यसकारण; हिन्दु धर्म मा परिवर्तन लाई प्रगतिशील परिवर्तनको रूप मा हेर्नु पर्छ । मतभेदहरु लाई बुझ्न को लागी नयाँ विश्वास को विरोध को रूप मा एक कोर हिन्दू विचारहरु लिनु पर्छ । हामी सुन्दै आएका छौं कि वैदिक भजनहरु तल्लो जातिहरु बाट सुन्नको लागी धेरै शुद्ध छन्। जे होस्, यो आदर्श एक समान लागू हुँदैन । एउटै सम्पादकीयमा पेरियार भन्छन्, “पंजाबमा आर्य समाजवादीहरु ठूलो स्वरमा वैदिक भजन जप गर्छन् ताकि कुकुर, घोडा र गधाले पनि सुन्न सकून् । तमिलनाडु मा, यो भनिएको छ कि वैदिक भजनहरु गैर ब्राह्मण कानमा कहिल्यै पर्नु हुँदैन। अझ विस्तृतमा उनी भन्छन्, “१९३० मा प्रत्येक पाँचौं जातिका मानिसहरुलाई मन्दिरहरुमा प्रवेश गर्न दिइएन । केरलामा, प्रत्येक चौथो जातिका सदस्यहरुलाई उस्तै गर्न अनुमति थिएन । आज, सबैलाई मन्दिरहरुमा प्रवेश गर्न अनुमति छ । तर यसको बावजूद, देवताहरु मन्दिरहरु बाट भागेका छैनन्। यी विसंगतिहरु ब्राह्मण वर्चस्व कायम राख्नको लागी प्रयोग गरीएको थियो । उनीहरुको आवश्यकता अनुसार उनीहरु परम्परागत वा सुधारवादीको रुपमा प्रस्तुत भए । पेरियारको जाति सम्बन्धी केही लेखहरुमा पेरियारको तर्क छ कि द्रविडहरुलाई हिन्दुको रुपमा हेर्नु हुदैन। आर्य र हिन्दू धर्म मा ब्राह्मण वर्चस्व मा जोड उसलाई त्यस्तै लाग्यो । ६जनवरी १९४५ को कुडियारासु (गणतन्त्र) को सम्पादकीयमा उनले लेखे, हामी लामो समयदेखि भन्दै आएका थियौं कि हिन्दु धर्म आर्य धर्म हो र आर्यहरु हिन्दु हुन्। यही कारणले मलाई लाग्छ कि द्रविडहरु आफैंलाई हिन्दु भन्न चाहँदैनन्। यसै अनुरूप, न्याय पार्टी को १९४० सम्मेलनमा मेरो अध्यक्षता मा एक प्रस्ताव पारित गरियो। यसमा भनिएको छ कि द्रविडहरूले आफूलाई हिन्दू भन्न हुँदैन वा उनीहरु हिन्दु धर्मसंग कुनै पनि हिसाबले जोडिएका छन् भन्ने हुँदैन। पेरियार सधैं आर्यहरुलाई बाहिरी मान्थे र यो पनि मान्थे कि आर्य समाज व्यवस्थाले जाति व्यवस्था को उदय गरायो । “आर्य ग्रन्थहरुबाट यस्तो लाग्छ कि उनीहरु को जीवन मा एक मात्र उद्देश्य थियोः कि उनीहरु आराम संग बस्नु पर्छ जबकि समाज को एक ठूलो वर्गले उनीहरुको सेवा गर्नु पर्छ ।“ उनको लेखनमा बारम्बार आन्दोलन यो थियो कि कसरी हिन्दू ग्रंथहरुमा शोषण को महिमा भएको थियो । उनी लेख्छन्, “चार वर्ण को सृष्टि को लागी जिम्मेवार छ ? एक राष्ट्रलाई हजारौं जात र वर्गमा विभाजन गर्न को जिम्मेवार छ ? के आर्यहरूले यो गरेका छैनन ? के उनीहरुले हामीलाई धेरै अलग –अलग समूहमा विभाजन गरेर, हाम्रो अन्तरक्रियामा प्रतिबन्ध लगाएर र प्रत्येक जाति को लागी फरक भूमिका तय गरेर हाम्रो एकताको भावना भंग गरेका छैनन ? के यो कारण हो कि हाम्रो देश को जनता राष्ट्र को बारेमा सोच्दैनन् र उनीहरु कम्तीमा अन्य जनता को बारे मा चिन्तित छन ? हामी लज्जित छौं कि हामी आर्य र विदेशीहरुको दास बनेका छौं । पेरियार यी दुबै दासत्वबाट स्वतन्त्रता चाहन्थे ।

यदि स्वतन्त्रता मात्र अंग्रेजहरु बाट हुने थियो, यो एक अपूर्ण हुनेछ । यो तब मात्र पूरा हुनेछ जब द्रविडहरुले हिन्दुहरुको जातीय भेदभाव बाट स्वतन्त्रता पाउनेछन् र शोषण गर्दैनन् । उनले लेखेका छन्, हिन्दुहरु परजीवी हुन्। हामी सबै कडा मेहनत गर्छौं र उनीहरु यसको फाइदा उठाउँछन् । यदि स्वतन्त्रता संग्रामले हामीलाई यसबाट मुक्त गर्दैन, तब यसको कुनै अर्थ छैन । यदि तपाइँ आर्यन ग्रंथहरु जस्तै मनुस्मृति, पुराण वा अन्य कुनै यस्ता पाठहरु पढ्नुहुन्छ भने तपाइँ पाउनुहुनेछ कि उनीहरुसंग अरुको बाँच्नको इतिहास छ र उनीहरु आज पनि त्यसो गर्न जारी राख्छन् पेरियारले विभिन्न जातिहरु को उत्पत्ति को कथाहरु को बारे मा विस्तृत । यस सन्दर्भमा, उनले यो पनि बताए कि कसरी तल्लो जातिको उत्पत्ति अपमानजनक तरिकाले चित्रण गरिएको थियो । यो दाबी गरिएको छ कि तल्लो जातहरु अवैध शारीरिक सम्बन्ध को जन्म भएको थियो । यो विचार ब्राह्मणहरु बाहेक सबै जातिहरुलाई लाजमा पार्ने थियो । १९३० मा प्रकाशित आफ्नो सम्पादकीय मा, उनी भन्छन्, “यस प्रकार, यो स्थापित भयो कि ब्राह्मणहरु बाहेक अन्य सबै जातिहरु को स्थिति कम छ । उनीहरु ब्राह्मणको स्पर्शको योग्य पनि छैनन् र न त ब्राह्मणहरु एउटै टेबलमा खान सक्छन् उनीहरु । अन्य सबै जातिहरु अधिकार बाट वञ्चित थिए र तिनीहरुको प्राथमिक कार्य ब्राह्मणहरुको सेवा गर्नु थियो । यसको कारण यो थियो कि उनीहरुलाई अवैध सम्बन्ध बाट जन्मिएको भनेर ब्रान्ड गरिएको थियो । पेरियार जाति व्यवस्था को उन्मूलन गर्न चाहन्थे जब ब्रिटिशहरु अझै देश मा शासन गर्दै थिए । उनको विश्वास थियो कि सरकार को स्तर मा प्रयास बिना, यो प्रणाली परिवर्तन हुनेछैन । उसलाई लाग्यो कि ब्रिटिशले छोड्ने बित्तिकै स्थिति बिग्रन्छ। “भारत मा स्थिति यस्तो छ कि १,००० मध्ये ९९९ मानिस जाति व्यवस्था को अन्त्य गर्न चाहँदैनन्। यसको सट्टा, उनीहरु आफ्नो स्थिति बढाउने आशा गर्छन् ताकि उनीहरु ब्राह्मणहरु संग शेष जनसंख्या को शोषण मा सामेल हुन सक्छन् ।

पेरियारका अनुसार हिन्दू धर्मको आधार जाति व्यवस्था थियो । उहाँले उदाहरणहरु संग व्याख्या गर्नुभएको छ कि चाहे यो हिन्दू सम्प्रदाय हो या हिन्दी ग्रंथ, ती सबै जाति व्यवस्था मा आधारित थिए । ३ जनवरी १९३१ मा एक भाषण मा, उनले भने, “हिन्दू धर्म मा, चाहे यो वैष्णव धर्म हो या शैव धर्म हो, के तपाइँ जाति देखाउन सक्नुहुन्छ जहाँ कुनै भेदभाव छैन। यस बाहेक, देवताहरुको कार्य, महात्माहरुको उपदेश र पुराणहरु र ऐतिहासिक घटनाहरुमा वर्णित घटनाहरु – सबै जाति व्यवस्था को समर्थन गर्दछ । यदि तपाइँ मनु को धर्म लाई हिन्दु जीवन को आधार को रूप मा मान्नुहुन्छ, तब तपाइँ जातहरु को बीच भेदभाव को धेरै समर्थन पाउनुहुनेछ । कुनै फरक पर्दैन कि तपाइँ कसरी यी ग्रंथहरु को नजिक हुनुहुन्छ वा तपाइँ कती धार्मिक हुनुहुन्छ, त्यहाँ कुनै तरिकाले तपाइँ देख्नुहुन्न कि जाति भेद वेद, शास्त्र, पुराण र हिन्दु धर्मको इतिहासमा निहित छ । पेरियार दृढ विश्वास राख्थे कि जातीय भेदभाव को सैद्धान्तिक आधार हिन्दू धर्म को निर्माण मा निहित छ ।
जाति व्यवस्था को बारे मा धेरै सोच्ने बिन्दुहरु पेरियार को लेखन र उनको भाषण बाट बाहिर निकाल्न सकिन्छ । पेरियारले भने कि धर्मले जाति व्यवस्थालाई क्रूर बनायो । उहाँले हिन्दू धर्म मा हिन्दू समाज को यस दुष्ट प्रणाली को मूल को लागी खोज्न को लागी खोज्यो । यो उनको दृढ विश्वास थियो कि हिन्दू धर्म आर्यहरु द्वारा ल्याईएको थियो र उनीहरुको द्रविडहरु संग कहिल्यै राम्रो सम्बन्ध थिएन र कहिल्यै हुनेछैन । दुई को बीच कुनै सार्थक संवाद मात्र सम्भव छ यदि जातीय श्रेष्ठता को धारणा पूर्ण रूप बाट त्यागिएको छ । कलह को बीउ दुईको बीच पहिले नै संस्कृति को क्षेत्र मा फल वहन गरी सकेको छ र कुनै सजिलो समाधान को आशा गर्न सकिदैन उनले रामायण धेरै पटक उद्धृत गरे । उनले पुस्तकलाई आर्यन वर्चस्व को नायकको रूप मा देखे । यो उनको विश्वास थियो कि पुस्तक आर्यहरुको वर्चस्व लाई बढावा दिन र द्रविडहरुलाई नीचाउन को लागी प्रयोग गरीएको थियो।पेरियारको जाति सम्बन्धी विचारहरुको दोस्रो पाटो ब्राह्मण वर्चस्व को धारणा हो । चाहे हिन्दू धार्मिक विश्वास वा रामायण जस्ता सांस्कृतिक कथाहरु को पूरक ग्रंथहरुमा, सबै ब्राह्मणहरुको वर्चस्व स्थापित ब्राह्मणहरुलाई पृथ्वी मा देवता र सबै परिस्थिति र परिस्थिति मा श्रेष्ठ को रूप मा वर्णन गरीएको छ । केहि गलत गर्ने ब्राह्मणहरु लाई पनि पूजा गर्न लायक र कानून भन्दा माथि मानिन्छ। नतिजाको रूपमा, तल्लो जातिमा जन्मेकाहरु आफुलाई आफ्नो सबै जीवनमा नीच ठान्छन्। त्यहाँ उपचार मा केहि परिवर्तनहरु समय संगै अन्य जातिहरु संग मिल्दोजुल्दो छ, तर मूल यो जस्तै थियो । तल्लो जात को उत्पत्तिको बारेमा कथाहरु अपमानजनक सन्दर्भहरु छन्। जे होस्, एक ब्राह्मणहरु को बारे मा यस्तो कुनै कथाहरु पाउनुहुन्न । यो देख्न सजिलो छ कि यी कथाहरु काल्पनिक हुन् र ब्राह्मणहरुलाई श्रेष्ठ, शुद्ध र वैध को रूप मा चित्रण गर्न को लागी हुन् । पेरियार यस्तो अपमानजनक कथाहरु को षड्यन्त्र को पर्दाफाश गर्न चाहन्थे र चाहन्थे कि तल्लो जातिहरु लाई उनीहरुमा विश्वास नगर्नु पर्छ ।

उनले यो डरलाग्दो जीन्दगी जीन्दगी भर लिए । आफ्नो प्रयासलाई बलियो बनाउन उनले कार्यक्रम, पत्रिकाहरु, भाषण दिए, सभाहरु आयोजना गरे र कांग्रेसको सामना गरे । उनी केवल एक विचारक थिएनन् । उनले समाजमा आफ्ना विचारहरुको सक्रियतापूर्वक प्रचार गरे । पछि, ब्राह्मणहरुको स्थिति तमिलनाडुको राजनीतिमा सुधार भयो । स्वतन्त्रता पछि, केन्द्र सरकारलाई धेरै अवसरहरुमा तमिलनाडु द्वारा चुनौती दिईयो । चार दक्षिण भारतीय राज्यहरु मध्ये, जाति तमिलनाडु को राजनीतिमा सबैभन्दा ठूलो भूमिका खेलियो । तर, यो भोट बैंकको राजनीति मात्र थिएन । यसले सामाजिक न्यायलाई बढावा दिएको छ । जो “जाति को प्रश्न“ लाई “जातिवाद“ को रूप मा देख्छन् अक्सर यो उपहास गर्छन्, तर जाति बुझ्न सामाजिक संरचनाहरुलाई बुझ्न को लागी महत्वपूर्ण छ । समय संगै, धेरै विचारकहरु भारत को लागी जातको महत्व लाई महसुस गर्न को लागी आएका छन्। पछिल्लो समयमा वामपन्थीले जातको भूमिकालाई पनि स्वीकार गरेका छन्। यो स्पष्ट छ कि जाति भारतमा वर्ग को उदय मा एक प्रमुख भूमिका निभाउँछ । यदि यो बेवास्ता गरियो, प्रतिगामी शक्तिहरु जाति विभाजन को लाभ लिन जारी रहनेछ । यो पनि जोड दिईएको छ कि जाति व्यवस्था को समझ बिना, भारत मा वर्ग को कुनै पनि विश्लेषण अपूर्ण हुनेछ । यस वर्ष (२०१८), चौथिरम यादव द्वारा लोक और वेदः आमने सामने पुस्तक के विमोचन के लिए जेएनयूमा आयोजित एक समारोह मा वीरभारत तलवारले जोड दिए कि भारतीय समाज लाई बुझ्न को लागी जातको बारेमा कुरा गर्नु पर्छ । २०१६ पछि, वामपन्थी पार्टीहरु को छविहरु प्रदर्शन गरी रहेको छ भगत सिंह संग डा‘ बी आर अम्बेडकर आफ्नो बिन्दु बनाउन। यसले जातको महत्त्वको व्यापक स्वीकृति देखाउँछ । पेरियार बुद्धिजीवीहरु र राजनीतिज्ञहरु मध्ये एक हुनुहुन्थ्यो जसले जाति मा बहस को प्रासंगिकता अरु भन्दा धेरै पहिले बुझ्नुभयो। उनले तमिलनाडुलाई सामाजिक न्यायको भूमिमा रूपान्तरण गर्नमा महत्वपूर्ण भूमिका रहेको छ ।

फेसबुक प्रतिक्रियाहरु
try